性的觀念毀掉了家庭、婚姻和愛情

　　家庭和婚姻束縛了性

　　婚姻和家庭，不過是人類文明史上很短暫的一部分。“一夫一妻制”的家庭是怎樣產生的呢？是出于種族繁衍的需要還是個人性欲的需要？人類學家和社會學家一直在爭執。

　　一般以為，家庭是愛情和性吸引的自然延伸。但是，愛情和性就一定能夠產生家庭嗎？從個人角度看，很多人并不是因為要建立家庭才戀愛和性交。從群體角度看，種族繁衍也不一定需要家庭，納西族的摩梭人就是例子。家庭不過是愛情和性的壟斷形式，是對異性關系進行保值的幻覺。

　　人們在思考家庭問題的時候，往往只是注意它的建設性，而忽略了它的破壞性——建設了一個新家庭，破壞了兩個舊家庭。妻子和丈夫，就是從兩個舊家庭的軀體上割下來的兩塊肉，他們在一個新家庭中重新生長在一起，并等待著下一次分割(女性對此的敏感程度要遠遠超過男性)。這就是性愛與婚姻、家庭的初始矛盾。

　　中國傳統文化有一套特殊的處理方法，它試圖籽陛愛的私人性與家庭或家族的公共性合二為一。在一個封閉的家族空間里，將性交變成經濟學意義上的農耕生產(像種稻子一樣生兒育女)，將愛情變成倫理學意義上的報恩(恩愛)。在這種農耕價值支配下的婚姻和性愛，喪失了個人情感的詭秘性和私人性。這種混淆私人情感和公共事務的文化統治，在中國有效地延續了幾千年，直到19世紀和20世紀之交才開始崩潰。“五四”啟蒙運動的一個重要主題就是自由，包括戀愛和婚姻自由。

　　然而“性解放”運動走到今天，已經有了一些危險的苗頭。例如有一種觀點：性交就是性交，跟傳宗接代無關;愛情就是愛情，跟報恩無關；家庭就是家庭，跟家族無關。這種貌似解放的觀念，實際上潛藏著諸多危機。

　　東方傳統社會是建立在純粹宗族軀體(家族繁衍)基礎上的性愛，某些原始部落是建立在純粹個人肉體自由基礎上的性愛，而現代家庭既沒有家族公共價值作為依托，也沒有個人肉體自由作為根據。它呈現為一種虛偽的無根狀態。激情沒有了，身體衰老了，就一個孩子還出國了，兩雙淚眼對淚眼，對著電視機發呆。這種現代化背景下的家庭，所有的是一種消極無為的、相互撫摸和欺騙的、陽痿的“恩”，經不起如潮誘惑的考驗和沖擊。“無關論”在這樣的背景下，就表現為一種典型的、沒有價值皈依的“現代病”。

　　為了醫治這種帶有“精神性陽痿”性質的“現代病”，美國人發明了“*”這種藥物，也就是讓我們向外部物質世界求助，通過化學的、生物學的激情，來掩蓋真正的生命激情的消亡，并將這種偽激情轉嫁給妻子。這其實并不新鮮，西門慶就使用“*”征服了潘金蓮、劉金蓮、陳金蓮，但并沒有維系他的愛情和家庭。為了抵御來自“*”的偽激情，女權主義呼喚“自慰器”，她們寧愿獨自解決。“自慰器”瓦解了“*”的神話，更瓦解了婚姻和家庭的夢想，這是一種極端畸形的瓦解策略。中國的情況更為特殊，“*”的使用主要是在度假村和“二奶”身上，而不是家庭內部。家庭的危機由此可見一斑。家庭價值的瓦解，是社會價值瓦解的最根本表現形式。

　　與其說家庭和婚姻束縛了性，不如說某些性的觀念毀掉了家庭、婚姻和愛情。“性”并不可怕，可怕的是關于“性的觀念”。“愛”并不可愛，可愛的是關于“愛的表達”。表達(語言的、軀體的)不是占有，而是交流，它超越了“性”的動物特征和社會意義上的目的論，也超越了狹義的“性”的死亡特征。它屬于生命和存在，它漂浮在肉體和精神之間。馬爾克斯的長篇小說《霍亂時期的愛情》，是一個恰如其分的注釋。